De l’idée de république à l’esprit de république : J.-J. Rousseau… (par Henri Élie)

Atelier « L’idée de république » (2e année)
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

Séance du 17 mars 2018

Ecole Normale Supérieure 45 rue d’Ulm,
salle Weil, 10h-12h30

 

« De l’idée de république à l’esprit de république :
Jean-Jacques Rousseau et la vocation politique du penseur »

Henri Élie, professeur de chaire supérieure, inspecteur pédagogique régional.

Cette intervention visera tout d’abord à présenter les raisons principales pour lesquelles la philosophie de Jean-Jacques Rousseau nous a semblé un apport incontournable dans une réflexion sur l’idée même de République, qui fait l’objet de notre atelier.

La première de ces raisons, et la plus manifeste, est que Jean-Jacques Rousseau est sans doute avec Emmanuel Kant le penseur moderne qui a, de la manière la plus affirmée et la plus explicite, proprement identifié la notion même d’Etat de droit, d’association politique légitime, à celle de République. Rappeler les gestes essentiels ( et d’abord, la sorte de « révolution copernicienne » opérée par Rousseau dans le champ politique) qui permettent cette identification et chercher à en rendre raison – précisément en ne faisant d’abord appel qu’à la seule raison et en fournissant ainsi à la politique un véritable principe, principe dès lors suffisamment souverain pour s’imposer aux peuples comme à leurs princes – tel sera l’objet du premier temps de l’intervention.

Mais si ce premier temps nous permettra de saisir la République comme une véritable Idée de la raison, qui se distingue, comme on le sait, d’un simple idéal de l’imagination, notamment par sa capacité à tenir le rôle d’un véritable principe constitutif, en l’occurrence du « droit politique » (cf. le titre même du Contrat Social ou Principes du droit politique), il nous faudra pourtant, dans un second temps, prolonger la réflexion sur ce que peut et doit être la saine constitution d’une République si l’on veut, non seulement comprendre ce que peut être son acte (y compris au sens juridique du terme) de naissance, non seulement même les puissances qui lui permettent de vivre par l’expression et l’exercice de sa volonté libre, mais aussi comment elle peut parvenir à conserver le plus longtemps possible son unité et son intégrité (tant physique que morale) en dépit des processus internes qui, pour le corps politique produit par l’art des hommes comme pour tout corps vivant produit par la nature, œuvrent dès la naissance à sa destruction. Le second temps de l’intervention cherchera alors à mettre en évidence que cette puissance de veille et de sauvegarde de l’intégrité du corps politique des peuples libres, seule à même de résister à l’incessante tendance de ceux qui détiennent le pouvoir à l’usurper à leur seul profit (quand bien même en République, ils n’en sont que les commis), ne réside pas seulement dans la compréhension intellectuelle de l’idée de République, mais dans un sentiment qui en constitue la vertu politique essentielle. Ce sentiment et cette vertu politique sans lequel l’Idée même de République risque d’être privée de puissance, c’est ce que nous proposerons d’appeler l’esprit républicain ou l’esprit de République.

La conclusion pourra alors insister sur un dernier point : par-delà, ou plutôt à travers l’examen des trois figures politiques majeures du Contrat Social que sont le Souverain, le Législateur et le Prince, c’est la personne du Citoyen qui nous apparaîtra pour finir comme l’acteur principal de toute véritable République. C’est que le citoyen n’est pas seulement chez Rousseau celui qui, avec le droit de vote par exemple, a le droit de participer de temps en temps à la vie publique , mais bien celui qui a le devoir, (comme l’indique expressément le Contrat Social dès son texte préface au tout début du Livre I), «  de s’instruire » suffisamment sur la politique pour lui permettre d’assurer instamment et constamment la sauvegarde de la République, , en en cultivant et en en préservant l’esprit . Telle est l’entreprise proprement de « salut public » à quoi nous invite Jean-Jacques Rousseau, et à laquelle il n’a pour sa part jamais renoncé, en dépit d’avoir dû finir par renoncer au seul titre qui l’importait et qu’il porta deux fois ( l’un par hasard heureux de la naissance, l’autre par libre choix ) ce titre de « citoyen de Genève » qui signe en quelque sorte à travers toute son œuvre la vocation politique du penseur.

Remarque : l’intervention, même si elle fera par moments référence à d’autres ouvrages de Rousseau, est essentiellement centrée sur la lecture du Contrat Social, dont elle interroge l’objectif final ainsi que la dynamique générale. Elle donnera une importance particulière au premier texte du Livre I qui en précède les chapitres numérotés. L’édition du Contrat Social utilisée est celle parue dans la collection GF Flammarion, présentée et annotée par Bruno Bernardi.

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Les frontières : une limite à l’idée de république ? (par J. Esnouf)

Atelier « L’idée de république » (2e année)
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

Séance du 20 janvier 2018

Ecole Normale Supérieure 45 rue d’Ulm, salle Beckett
10h-12h30

 

« Les frontières, une limite à l’idée de république ? »

Jérôme Esnouf, professeur au lycée Janot de Sens, docteur en science politique

Le concept classique de démocratie, en désignant une forme spécifique de gouvernement, échoue à penser la nature du lien politique en vertu duquel une société humaine peut être dite universellement « juste », au-delà de ses particularismes propres. L’idée de République, dans cette perspective, permet de penser une telle universalité de la justice en remontant à un principe inconditionné de l’unité humaine, sans se borner à considérer les seules modalités techniques de la décision collective. C’est pourquoi tout gouvernement démocratique peut fort bien assumer une série de particularismes sur le plan territorial, ethnique ou encore culturel, tandis que la République, en tant que principe idéal transcendant les contingences historiques, impose une référence nécessaire à telle ou telle sorte d’universalité pour désigner la sphère d’inclusion potentielle dans laquelle elle se reconnaît. C’est ainsi que Cicéron, illustre citoyen de la République romaine, entendait moquer l’étroitesse de vue de la démocratie athénienne : « Les Athéniens ont inventé qu’ils étaient sortis de terre, comme nos souris de la surface des champs » (cf. De Republica, III, 15, 25). L’autochtonie athénienne et la pratique grecque des horoi territoriaux répugnaient ainsi au cosmopolitisme antique de Rome. Mais aussitôt restaurée et proclamée, l’universalité de la République romaine devait reconnaître ses propres « fines imperii », c’est-à-dire ces bornes territoriales que l’empereur Auguste dut, de mauvais gré, reconnaître comme étant celles de Rome elle-même. La « Ville éternelle » apprit donc que la République, universelle et sans limites dans son principe, devait accepter de s’incarner dans un corps historique qu’une limitation extérieure et une fragmentation intérieure ne pouvaient que menacer en toute circonstance.

La renaissance européenne de l’idée républicaine, durant les temps modernes, assuma cette fois cette double dimension paradoxale de sa manifestation temporelle : elle épousa désormais les contours territoriaux des Etats-nations naissants, tout en se fondant sur une nouvelle forme d’universalisme idéal qui, délaissant le règne cosmique des Cieux, pouvait désormais se recentrer sur la seule raison individuelle humaine. L’idée de République, en refusant toute forme d’autorité extérieure à la raison individuelle, et en imposant une limite intérieure très claire entre le domaine public et le domaine privé d’une part, et entre le politique et le religieux d’autre part, se donnait les armes adéquates pour contester tout principe impérial, excepté celui qui se fonderait sur l’idée nouvelle de la « nation ». Or la nation, désignant initialement une région locale où se reconnaissent un ensemble de natifs réunis en une communauté sociale donnée, va devenir un concept politique opératoire, désignant cette fois tout peuple doué d’une souveraineté absolue sur son propre devenir collectif. L’idée de République, enracinée durant les temps modernes dans le concept de nation, présentera ainsi cette alchimie inédite qui transforme le particulier en universel, rendant désormais correspondantes les idées de « citoyen » national particulier et d’ « homme » universel.

C’est avec la Révolution française que naquirent puis se généralisèrent les frontières politiques linéaires, distinguant des périmètres de souveraineté distincts. L’idée de République s’incarna dans des limites nationales, culturelles et territoriales particulières clairement identifiées, partageant en commun la célébration de la raison. Or, tandis qu’elle tendit à éliminer toutes les formes antérieures de limites intérieures, d’ordre juridique, administratif ou culturel, la République vit pourtant reconduire de nouvelles formes de limites, d’abord vers l’extérieur : d’une part entre les Etats-nations eux-mêmes, qui entrèrent alors dans des rapports concurrentiels tels qu’ils articulaient l’affirmation solitaire de soi et l’interdépendance solidaire avec d’autres, créant des situations géopolitiques particulièrement instables, et transformant les frontières nationales en espaces belligènes ; d’autre part entre la société « développée » en général et toute société humaine vivant à « l’état de nature » et donc à l’écart du progrès, justifiant par là une politique assumée de domination coloniale ou néo-coloniale. L’idée de République suscita également de nouvelles formes de limites sociales intérieures selon une ségrégation spécifique, comme le montrent les travaux d’Etienne Balibar, par exemple entre une société et une « culture » bourgeoises dominantes et d’autres formes de minorités sociales dominées, ou encore aujourd’hui entre une « élite » cosmopolite et aisément mobile, et des masses migratoires subissant les ressorts humiliants de l’administration frontalière nationale et internationale. De nouvelles limites issues de la souveraineté nationale sont donc bien présentes, à l’époque moderne et contemporaine, et parfois nocives pour la garantie de l’unité du genre humain, sur laquelle l’idée de République fonde pourtant sa légitimité.

La République, dans son expression moderne, manifeste avant tout le principe de l’autodétermination politique : se fondant sur ses seules ressources, la raison humaine individuelle délaisse progressivement toute forme d’autorité provenant d’une source religieuse, naturelle ou encore idéologique qui lui resterait extérieure. Elle prend alors le risque de susciter de nouvelles formes d’opposition et de ségrégation, dont le développement actuel, à l’heure où s’érigent des murs sur le pourtour mais également à l’intérieur des diverses républiques occidentales, suscite l’interrogation suivante : faudrait-il révoquer en doute ce principe républicain d’une autodétermination de la raison, en l’opposant à une sorte de « principe d’incomplétude » anthropologique, fondant tout lien politique possible sur une solidarité sociale dont la source lui serait nécessairement extérieure et supérieure ? Ou importerait-il, à l’inverse, de radicaliser ce principe d’autodétermination vers son ouverture intégrale vers l’horizontalité, c’est-à-dire vers une démocratisation réelle des procédures politiques contemporaines par l’intégration effective de tous les individus qu’elles concernent, afin de supprimer, cette fois, toute forme de limite arbitraire entre les hommes ? La question, en somme, serait de savoir s’il est nécessaire de continuer à fonder toute démocratie politique particulière sur une idée universelle de la République, ou bien au contraire de rénover cette dernière à travers une démocratisation radicale des procédures institutionnelles et juridiques qui la manifestent concrètement. Il semblerait que, dans les deux cas, celui d’une fermeture verticale comme celui d’une ouverture horizontale pleinement assumées, ce soit le principe républicain de l’autodétermination rationnelle et souveraine du lien politique qui soit aujourd’hui remis en cause.

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Sur la conception platonicienne du pouvoir politique (M. Chifflot)

Atelier « L’idée de république 2e année »,
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

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Séance du 18 novembre 2017, 10h-12h30,
ENS Salle L 361,  24 rue Lhomond 75005 Paris

« En quoi et dans quelle mesure l’idée de « république » est-elle esquissée ou configurée
par la conception platonicienne du pouvoir politique ? »

par Martine Chifflot, docteur, habilitée à diriger des recherches, agrégée de philosophie honoraire, enseignante à l’université de Lyon 1 :

Le titre, « La République », communément attribué à la somme philosophique de Platon m’a suffisamment intriguée pour que je m’engage dans une enquête philosophique à son propos. Le modèle républicain semble avoir prévalu pour les constitutions modernes. Mais de quoi s’agit-il au juste et au plus juste du concept ? Dans ladite « République », Platon forge un paradigme très convaincant qui inspirera la tradition politique. Critiquant le régime démocratique, en raison des excès « libertaires » qu’il engendre, il élabore pourtant un modèle exigeant qui fait rempart contre la tyrannie et semble garantir la sauvegarde d’un bien commun.

« En quoi et dans quelle mesure l’idée de « république » est-elle esquissée ou configurée
par la conception platonicienne du pouvoir politique ? »

Telle est la question qui m’a paru correspondre à la problématique sous-jacente dont la résolution est capitale pour l’institution d’un ordre politique suffisamment juste. S’il me semble arriver à une conclusion paradoxale, c’est avec le plus grand intérêt que je verrai la discussion s’ouvrir à partir de mon exposé et de quelques textes significatifs.

Bibliographie

PLATON, La République, traduction G. Leroux, GF Flammarion, Paris, 2002.

CHIFFLOT Martine, Platon, l’âme et le bien, Editions Publibook, Paris, 2015

DIXSAUT Monique sous la direction de, Études sur La République de Platon, 1. de la justice ; 2. De la science du bien et des mythes, Vrin, Paris, 2005.

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Réflexions à propos et à partir de l’idée du droit public selon Kant (P. Windecker)

Atelier « L’idée de république »,
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

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« Réflexions à propos et à partir de l’idée du droit public selon Kant »

par Pierre Windecker

Séance du 3 juin 2017

Des institutions politiques d’extension plus ou moins grande et qui, en compréhension, possèdent des compétences diverses et souvent hiérarchisées semblent opérer une sorte de partage de la « chose publique ». L’idée de République est immédiatement appelée par les institutions de la « souveraineté nationale » qui se placent sous son enseigne. Mais elle l’est aussi, de manière indirecte, par certaines institutions « supranationales » telles que les institutions européennes. Sans doute même l’est-elle – fût-ce, à la limite, sous la forme paradoxale d’une carence – par celles de la « communauté internationale ». C’est à partir d’un questionnement portant sur l’idée kantienne de droit public qu’on essaiera d’éclairer problématiquement cette situation.

On se demandera d’abord pourquoi le droit public doit se décliner aussitôt selon ses trois volets : droit politique, droit des gens, droit politique des gens. Une telle division ne saurait concerner la respublica noumenon : celle-ci, étant l’objet immédiat de l’idée pratique, posé par son pouvoir constituant immanent, ne peut qu’ignorer la pluralité et la relation extérieure. Le triptyque du droit public suppose donc que la respublica noumenon soit immédiatement pensée dans son rapport avec la possibilité d’une respublica phaenomenon. La supposition que celle-ci est divisible selon l’extension, et donc sujette à la pluralité et à la relation, est nécessaire pour prévenir un usage amphibologique des concepts de la réflexion dans le champ politique dont on interrogera les conséquences dangereuses.

Mais on examinera surtout ce triptyque du droit public dans la perspective d’une dialectique naturelle de la raison, dont les illusions ne peuvent précisément être combattues que si l’on maintient toujours l’écart entre res publica noumenon et res publica phaenomenon. De ce point de vue, la confusion entre république et démocratie apparaît comme l’effet d’un paralogisme dont seule l’idée de la forme « représentative » de tout gouvernement légitime peut nous préserver. Le droit des gens apparaît comme le lieu d’une antinomie. Le droit cosmopolitique, enfin, prend la place de l’idéal.

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Ernst Cassirer et l’idée d’une république allemande (R. Bertrand)

Atelier « L’idée de république »,
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

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« Ernst Cassirer et l’idée d’une république allemande »

Séance du 21 janvier 2017, 10h-12h30,
Attention, changement de salle : la séance a lieu à l’ENS 45 rue d’Ulm, amphi Rataud
S’inscrire avant le 17 janvier pour assister à la séance : formulaire sur cette page.

Romain Bertrand, professeur au lycée Henri Parriat de Montceau-les-Mines, doctorant à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense.

Interroger l’Idée de République est une invitation à questionner l’une des notions matricielles de notre présent politique, moins dans sa forme canonique nationale de République française que dans la pluralité de ces instanciations. En suivant la définition de l’idée que donne Alain Badiou, dans son texte consacré à l’Idée du communisme, on peut affirmer que le propre de l’idée est de nous amener à faire fonctionner ce dont elle est la notion dans un environnement étranger et analyser son intégration à un ensemble de problèmes différents de ceux qui l’entourent habituellement. Interroger « l’idée de République » prend alors un sens particulier dans la mesure où l’instanciation historique française semblerait tendre à épuiser ce que l’on pourrait en dire, semblant qu’il faudrait précisément dépasser.

Se fait alors jour la nécessité d’un décentrement, et fondamentalement d’un décentrement national. C’est pour mener à bien ce décentrement que nous proposons d’analyser l’idée de République à partir de sa formulation allemande que fut la République de Weimar, scène d’un affrontement autant politique que philosophique. Le problème fondamental qui se pose autour de cette émergence d’une République allemande est celui d’un questionnement sur la compatibilité de la forme républicaine avec la culture allemande et sur la pérennité d’un régime politique vécu comme une acculturation imposée par les vainqueurs de 1918. Ernst Cassirer a été le témoin sublime de ces événements politiques, en prenant part aux débats de l’époque du côté de ce que Habermas a nommé le « patriotisme de la constitution ».

Cassirer s’intéresse à ce problème dès 1916, et donc avant la proclamation de la République, dans le contexte tourmenté de la première guerre mondiale, à travers son étude Liberté et Forme, en se différenciant des engagements nationalistes de nombreux intellectuels (et notamment Hermann Cohen, Paul Natorp ou encore Thomas Mann) par un questionnement sur l’histoire de la culture allemande visant à développer un modèle cosmopolitique comme une riposte à la xénophobie ambiante.

Mais après la proclamation de la République, l’engagement de Cassirer pour le régime républicain, contesté par la révolution conservatrice, s’affermit jusqu’à son discours du 11 août 1928 intitulé « l’Idée de la constitution républicaine », où il interroge précisément les racines intellectuelles de cette forme politique en mettant en évidence son lien avec la philosophie de Leibniz et Kant, et leur reconnaissance de la liberté individuelle, rendant ainsi possible et légitime la rencontre de la République et de l’Allemagne.

Ce que Cassirer donne à penser, c’est l’articulation de l’action et de la pensée, en faisant de l’idée de République le corrélat politique de l’idéalisme allemand. Au-delà de toutes les traditions nationales, c’est à la considération idéelle du politique que nous sommes alors invités.

Bibliographie

  • Ernst Cassirer, Liberté et forme. L’idée de la culture allemande, trad. J. Carro, M. Willmann-Carro et J. Gaubert, Paris, Editions du Cerf, 2001.
  • Ernst Cassirer, L’idée de la constitution républicaine. Discours prononcé lors de la fête de la constitution le 11 août 1928, trad. O. Feron, Philosophie 2007/4 (n° 95), pp. 7-20.
  • Ernst Cassirer, Le mythe de l’Etat, trad. B. Vergely, Paris, Gallimard, 1993.
  • Ernst Cassirer, La philosophie des Lumières, trad. P. Quillet, Paris, Fayard, 1966.
  • Joël Gaubert, La science politique d’Ernst Cassirer, Paris, Editions Kimé, 1996.
  • Peter Gay, Le suicide d’une république. Weimar 1918-1933, trad. Jean-François Sené, 1995.
  • David R. Lipton, Ernst Cassirer : The dilemma of a liberal intellectual in Germany, 1914-1933, Toronto, University of Toronto Press, 1978.
  • Arno Münster, L’école de Marbourg. Le néo-kantisme de Hermann Cohen vers le socialisme éthique, Paris, Editions Kimé, 2004.

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L’idée d’une science de l’homme dans la philosophie kantienne (par G. Blanc-Brude)

Atelier « L’idée de science » 3e année,
animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

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L’idée d’une science de l’homme dans la philosophie kantienne

argument et texte intégral

Séance du 28 mai 2016, salle du Caphés 29 rue d’Ulm, 10h-12h30

Gilles Blanc-Brude, professeur au lycée Georges Clemenceau, Reims, docteur en philosophie

 

Qu’y a-t-il à connaître de l’homme ? La connaissance de l’homme peut-elle prétendre au rang de science ? Dans la philosophie de Kant, cette question devient : de quel droit une anthropologie écrite d’un point de vue pragmatique peut-elle y prétendre ? Kant présente en effet son Anthropologie du point de vue pragmatique (1798) comme une théorie systématique et, à ce titre, comme une science. Or, au vu de la facture de l’œuvre, qui ne rend jamais raison de ses divisions, une telle prétention a de quoi déconcerter. J’ai voulu chercher ce qui pouvait la rendre légitime.

Il faut au préalable distinguer plusieurs degrés de systématicité : celui d’une science descriptive (Naturbeschreibung) qui connçoit les phénomènes par leurs caractères ; celui d’une science de la nature (Naturwissenschaft) qui discerne les lois mathématiques de leurs variations ; celui enfin d’une métaphysique et d’une philosophie transcendantale (Wissenschaft) qui veulent comprendre en leur nécessité l’unité de ces lois et les limites du savoir. Ce dernier degré relève de l’idée antique de science, les deux premiers de l’idée moderne que nous nous en faisons.

L’anthropologie de Kant, qui se démarque délibérément de la perspective objectivante et mathématique de la Naturwissenschaft, est-elle simplement science au sens le plus faible d’une description et d’un classement empirique des phénomènes humains ? Ou l’est-elle aussi au sens le plus exigeant, et antique, d’une théorie ou d’une pensée comprenant la nécessité de sa forme ? Mériterait-elle alors le titre paradoxal de « science métaphysique de l’homme » ?

Je préciserai d’abord le rapport entre l’anthropologie pragmatique et les sciences de la nature, en considérant en particulier les apories d’une connaissance scientifique de l’intériorité qu’expose la Préface des Premiers principes métaphysiques de la science de la nature (1786).

Je me demanderai ensuite dans quelle mesure l’anthropologie kantienne, étant donné la difficulté de lui reconnaître une forme systématique rigoureuse, peut être assimilée à une histoire naturelle ou à une science humaine, en étudiant la Préface de 1798.

Enfin, sur la base des indices donnés par l’Architectonique de la raison pure, j’examinerai l’affinité entre la critique et l’anthropologie, en cherchant en quoi la première « ordonne et dirige » la seconde. Il sera question des échafaudages qui ont dû servir à l’édifier (lecture « scolastique »), puis des fins essentielles de la raison pouvant lui donner une unité systématique propre (lecture « cosmique »).

Indications bibliographiques

  • R. Brandt, Kritischer Kommentar zu Kants Anthropologie in pragmatischer Hinsicht (1798), Meiner, 1998
  • R. Brandt, W. Stark, Vorlesungen über Anthropologie. Kant’s Vorlesungen, bd. XXV, hrsg. von der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, de Gruyter, 1997
  • M. Foucault, Introduction à l’Anthropologie de Kant. Anthropologie du point de vue pragmatique, Vrin, 2008
  • Y.-J. Harder, « Tout le monde », Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, PUS, 25/2009, p. 15 s.
  • N. Hinske, Kants Idee der Anthropologie. Die Frage nach dem Menschen, K. Alber, 1966, p. 410 s.
  • G. Lebrun, Kant et la fin de la métaphysique : essai sur la Critique de la faculté de juger, LGF, 2003
  • W. Stark, Historical Notes and Interpretive Questions about Kant’s Lectures on Anthropology, Essays on Kant’s Anthropology, Cambridge UP, 2003, p. 15 s.
  • F. Weber, Brève histoire de l’anthropologie, Flammarion, 2015
  • é. Weil, Problèmes kantiens, Vrin, 1990

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L’idée de science en médecine (par G. Barroux)

Atelier L’idée de science (2e année, 2014-2015)

animé par Jacques Doly et Jean-Michel Muglioni

Séance du 30 mai 2015 : argument et texte intégral

10h à 12h30 au CAPHES 29 rue dUlm 75005 Paris, salle Langevin (1er étage gauche)

L’idée de science en médecine.
Faire de la maladie un objet de science.
par Gilles Barroux (1)

Poser la question de ce que représente l’idée de science en médecine pourrait paraître très académique, voire loin des préoccupations pratiques qui unissent quotidiennement le sort des médecins et de leurs patients, loin aussi des questionnements propres aux chercheurs dans leurs laboratoires. On renverrait cette interrogation à un passé lointain – la médecine : art ou science ? – qui aurait perdu toute sa pertinence de nos jours. S’impose l’idée générale qu’après avoir fait la preuve d’autant d’innovations, de découvertes, d’hypothèses, peut-on encore avoir le moindre doute quant à la valeur scientifique de la médecine ? Mais cette interrogation quant à ce que signifie et implique l’idée de science en médecine, dépend, bien entendu de ceux qui la formulent : médecins, biologistes, philosophes, juristes, etc.

Vouloir évoquer scrupuleusement tous les aspects relatifs à l’idée de science en médecine nécessiterait, comme on peut s’en douter, bien plus d’une séance. Plutôt que d’égrener une série de thèmes et de dimensions, nous avons préféré décliner l’évolution de cette idée de science en médecine à partir d’un problème qui est encore fortement d’actualité, à l’intersection de la médecine, de la science et de la philosophie : celui des classifications des maladies et des critères à partir desquels s’édifie une telle entreprise. Il s’agira d’examiner comment, à travers cet exemple fécond des classifications, la médecine fait de la maladie un objet de science.

Après avoir évoqué ce que recouvre, originairement, l’émergence d’une rationalité médicale, nous examinerons comment une préoccupation visant à répertorier et à définir les maladies est mise en œuvre dès la tradition hippocratique (VIe-Ve siècle avant notre ère). Ensuite nous évoquerons les dimensions scientifique et philosophique des grandes nosologies et les raisons pour lesquelles c’est plus particulièrement à partir du XVIIIe siècle qu’elles voient le jour. Nous proposerons une hypothèse : c’est durant cette période que se formule, à travers l’entreprise nosologique, de manière critique, une certaine idée de science en médecine dans la mesure où de telles réalisations tendent à conférer à la médecine un statut de science à part entière. Enfin, nous nous interrogerons sur les enjeux généraux relatifs à de telles entreprises à la lumière des classifications contemporaines dont l’un des derniers exemples en date, en psychiatrie – le DSM 5 – fait couler beaucoup d’encre.

 

Bibliographie :

Claude Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, avec une préface et des notes par Maurice Dorolle, Paris, Delagrave, 1978, Reprod. en fac-sim. de l’éd. de Paris, J.-B. Baillière et fils, 1865

François Boissier de Sauvages, Nosologie méthodique, trad. de la dernière édition latine par M. Gouvion, a joint à cet ouvrage : Carl von Linné : Genera morborum, avec la traduction française à côté, Lyon, J.-M. Bruyset, 1772

Georges Canguilhem, La santé : concept vulgaire et question philosophique, éd. Sables, 1990

François Dagognet, Le catalogue de la vie, éd. PUF Quadrige, 1970

Dictionnaire des sciences médicales, par une société de médecins et de chirurgiens, édition de Panckoucke, Paris 1819, articles « Nosographie »

Anne Fagot-Largeault, « Histoire des classifications en santé », dans Enjeux des classifications internationales en santé, éd. G. Pavillon, INSERM, 1998

Mirko Grmek, Savoir et pouvoir en médecine, Conférence de Pérouse, 1985

Philippe Pinel, Nosographie philosophique ou la méthode de l’analyse appliquée à la Médecine, 2° édition, 1802 – Nosographie philosophique ou la méthode de l’analyse appliquée à la médecine, Paris, J. A. Brosson, 1810, reproduit sous forme de document électronique par la B.N.F., 1995

Préambule à la Constitution de l’Organisation mondiale de la Santé, tel qu’adopté par la Conférence internationale sur la Santé, New York, 19-22 juin 1946

Jacques Roger, Pour une histoire des sciences à part entière, Paris, Albin Michel, 1995

Curt Sprengel, Histoire de la médecine depuis son origine jusqu’au dix-neuvième siècle, trad. de l’allemand par A. J. L. Jourdan, Paris, Édouard-François-Marie Bosquillon, 2° éd., 1815-1820

Thomas Sydenham, Médecine pratique, avec des notes, trad. de la dernière édition anglaise par M. A. F. Jault, Docteur en Médecine, et Professeur au Collège Royal, Montpellier, Picot, 1816.

 

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1 – Professeur en classes préparatoires aux Grandes écoles au lycée Henri Moissan de Meaux, docteur en philosophie, directeur de programme au Collège international de philosophie.

 

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L’idée de sciences de la nature (par A. Chauve)

Atelier « L’idée de science » (2e année) 2014-2015

Séance du 24 janvier 2015 : argument

10h à 12h30 au CAPHES 29 rue dUlm 75005 Paris

L’idée de sciences de la nature
par Alain Chauve (1)

Si l’expression « sciences de la nature » a un sens, il faut bien qu’elle corresponde à une idée. Les sciences de la nature présupposeraient donc une certaine idée de ce qu’est la nature en tant qu’elle est l’objet de sciences.

On est alors amené à se poser deux questions. D’abord, quelle serait cette idée ? Et ensuite, peut-on aller jusqu’à dire que des sciences qui veulent être des sciences de la nature sont fondées sur cette idée ? Si c’était le cas, il faudrait admettre que l’idée de sciences de la nature est une idée métaphysique. Par voie de conséquence, le caractère scientifique des sciences de la nature deviendrait problématique. Le rôle fondamental de l’observation dans ces sciences et l’idée qui serait leur fondement entreraient en contradiction et poseraient un problème insoluble.

1 –  Professeur de première supérieure, inspecteur pédagogique régional

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Publication de l’atelier « Ironies socratiques » 2014

Responsables : Anne Baudart et Hélène Politis
Publication électronique intégrale des interventions
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Présentation

Placé sous le signe pluriel et polyvalent des « Ironies socratiques », cet Atelier de la Société française de philosophie évite de limiter l’ironie à un procédé langagier parmi d’autres, ou encore au mode original d’interrogation par lequel Socrate déroutait et stimulait ses interlocuteurs, ou encore à un art de la séduction qui, tout à la fois, attire et rebute. L’héritage de Socrate est multiple ; nul ne peut affirmer l’avoir cerné en totalité ; il reste vivant aujourd’hui sous maintes figures contrastées. Merleau-Ponty ne s’y était pas trompé qui voyait en « l’ironie vraie » une tâche et non un alibi, une matrice de détachement salutaire pour l’action, une attitude autant qu’un devoir-être, une conduite de vigilance intellectuelle. Nous souhaitons, en 2014, prolonger et diversifier le travail artisanal que nous avons engagé en 2013. L’année 2013 nous a fait rencontrer et célébrer, sous divers angles convergents, Kierkegaard philosophe. Sans oublier, en 2014, le Socrate de Kierkegaard ni Kierkegaard comme figure socratique majeure de la première moitié du XIXe siècle, nous mettons librement en commun nos savoirs et nos interrogations pour explorer et approfondir quelques aspects philosophiques de l’ironie, de l’humour, de la communication indirecte, du rapport « paradoxal » à la vérité que Socrate, en son temps, a su initier (au sens de l’initium).

 

 

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1. Séance 1 (samedi 15 mars 2014) : Présentation générale. Thème : Socrate dans le néoplatonisme ?

  • Conférence par Anne Baudart  : « Socrate dans le néoplatonisme ? Le cas Socrate ».
  • Conférence par Arnaud Catil : « De l’ironie à la mystagogie : Socrate philosophe de l’Un ? Conséquences métaphysiques du socratisme chez Proclus ».

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2. Séance 2 (samedi 5 avril 2014). Thème : Socrate ou Jésus ?

  • Conférence par Anne Baudart : « Complétude du mysticisme plotinien ? ».
  • Conférence par Ilona Fortin-Comas : « Paul Ricœur, ou comment parler du Christ en philosophe »;

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3. Séance 3 (samedi 17 mai 2014). Thème : Aspects philosophiques de l’ironie moderne, deux exemples.

  • Conférence par Cécile Loisel : « L’ironie tragique chez Thomas Hardy ».
  • Conférence par Hélène Politis : « Propos sérieux à propos de Satie ironiste ».

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4. Séance 4 (samedi 14 juin 2014). Thème : De l‘ironie à l’humour.

  • Conférence par Alice Chalanset : « L’ironie : remède ou poison ? »
  • Conférence par Eric Antoine Dupuis :  « De l’ironie socratique à l’humour kierkegaardien ».

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De la philosophie aux sciences positives : le mythe de l’émancipation (par P. Dupouey)

Atelier « L’idée de science » (2e année) 2014-2015

Séance du 22 novembre  2014 : argument et texte intégral

10h à 12h30 au CAPHES 29 rue dUlm 75005 Paris

De la philosophie aux sciences positives :
le mythe de l’émancipation

par Patrick Dupouey (1)

C’est un lieu commun de l’histoire des sciences, comme de la philosophie, que les premières n’auraient commencé d’exister qu’en se séparant de la seconde. Le récit de cette rupture – qu’on la regarde comme salutaire ou au contraire comme désastreuse – s’autorise fréquemment d’une référence à Auguste Comte et à la fameuse loi « des trois états ». Au prix d’une identification de la philosophie au stade métaphysique, cette histoire devient – au point de vue des sciences – celle d’une glorieuse guerre de libération. Il ne manque pas d’exemples pour valider ce récit, qui ne peut pas ne pas contenir, comme tout mythe, quelque part de vérité.

Le point de vue de la philosophie est plus nuancé. Il n’est sans doute pas un philosophe qui n’ait affronté la tâche de penser cette séparation, mais les appréciations ont considérablement varié. On ne pourra bien sûr les considérer toutes, mais on s’intéressera à quelques-unes, notamment à celles qui proposent des variations sur le thème cartésien de l’arbre du savoir (Lettre-préface des Principes de la philosophie). L’image se retrouve chez Husserl, mais aussi chez Comte, qu’on interrogera plus spécialement.

Il est clair qu’un récit de séparation ne peut se dispenser de préciser d’une part en quoi consistait l’unité primitive, d’autre part ce qu’il en est des identités respectives issues du divorce. On ne saurait valider l’idée d’une philosophie et d’une science autrefois réunies, mais dont la nature demeurerait la même une fois la désunion consommée, chacune n’ayant plus qu’à vivre, de son côté, d’une existence enfin conforme à son essence de toujours.

En présentant le stade métaphysique du développement de l’esprit comme « une simple modification » du théologique, Auguste Comte corrobore effectivement l’idée que la science devrait se définir par opposition à la métaphysique. Mais premièrement, il y a loin, dans l’esprit de Comte, de la métaphysique à la philosophie. Ensuite, quelque secondaire qu’il apparaisse dans les premières leçons du Cours, le métaphysique (plutôt que la métaphysique) s’avère, lorsqu’on pousse un peu au-delà, nettement plus riche et complexe.

Quant à ce que Comte appelle philosophie, le bilan général qu’il tire dans la 58e Leçon du Cours (« équivalent spontané du Discours initial de Descartes sur la méthode ») interdit de la présenter comme ce que l’âge positif autoriserait à reléguer au musée des errements de l’intelligence humaine.

Si j’en ai le temps, j’aimerais tirer de ces réflexions quelques conclusions sur les situations respectives des sciences et de la philosophie, ainsi que sur l’enseignement de cette dernière.

 

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1 – Professeur en classe de Première supérieure au lycée Pierre de Fermat Toulouse.

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